建盞為何叫“盞”，不叫“碗”

中國人好茶，可追溯到上古時期“炎帝嘗百草”，而“茶能解之”更體現出茶在中國人日常生活中的重要性。

伴隨著茶而生的，就是各大的茶皿器具，中華上下五千年的歷史中，茶文化一直伴隨而行，茶具因此也形成一個龐大而復雜的系統，茶具在歷代所扮演的角色和身份都會有所差異，其中以近年來重新興起的“建盞”為例，曾經也是宋朝時期稱霸一時，為帝王所代言的流行茶具。

然而，“建盞”中的“盞”，究竟有啥含義?“盞”所表示的，又是什么樣的茶皿?

事實上，茶與酒在中國的社會文化中，具有同樣重要的地位。然而，在遙遠的古代，茶并沒有占據主流位置時，喝茶所使用的器皿往往與酒皿、食物器皿混為使用。

自進入秦漢之后，茶的地位越發提高，才逐漸所形成自己的器皿。

“君但傾茶碗，無妨騎馬歸”

在宋朝之前，古人把盛茶的器皿稱之為“碗”、“甌”，正如著名詩人王維《酬嚴少尹徐舍人見過不遇》的。

其中以白居易的《想東游五十韻》、《想東游五十韻》、《山路偶興》、《招韜光禪師》等著名的詩作最為盛名，更有是茶如命的說法。

由于宋朝以前的煮茶技以煎茶為主，講求的是茶湯的色澤與變化，為此茶皿具有碗口口徑大、矮小的特點，喝茶如喝酒，一樣具有大碗豪飲之風，也與早期民風開放、社會包容性廣等軟性因素有關。

然而，當發展到宋朝時期，商品經濟快速發展時代背景之下，人們對生活的追求也從粗獷慢慢地轉變為內斂、沉穩、儒雅、精致，而斗茶風氣盛行，讓傳統的低矮茶碗無法滿足斗茶愛好者的需求。

以蘇東坡《送南屏謙師》的“忽驚午盞兔毛斑，打作春甕鵝兒酒”為例，更出現了“茶碗”轉變為“茶盞”一說。更以建陽生產的建盞為主流茶盞。

茶之清澈見底，白沫消散，想要更好地體味到斗茶之樂趣，自然需要尋找更為合適的釉面來襯托。

復雜的紋路，絢麗的色彩，多變的紋理，都為建盞謀得一席之位，甚至為了追求更高深的茶理，在佛教盛行之下，建盞千變萬化，無法實現究極的完美的自然缺陷，也成為部分文理哲學家門探索的一大道具。

為此，把建盞與佛理相互串聯起來理解，也未嘗不可。

當然，受到當時的理學思想的影響，建盞更注重秀麗之感。區別于唐朝時期的豪放與張揚，茶碗更顯大氣與豪邁之情，建盞更多突顯的是宋朝的收斂與節制的社會風氣。

到了明朝時期，茶皿已經逐步更換為“茶杯”，它的杯口更小，整體造型更加精致，小巧玲瓏，袖珍的設計，與當時的閉關鎖國、封閉的社會風氣相互映射。

從茶碗到建盞到茶杯，看著茶皿的變遷，也似乎從中看到了一個個時代在不斷低更替。

直到今天，講究多元化的社會風潮中，我們既能夠享受到唐人的豪邁與不羈，宋人的儒雅而內斂，明清人的精致和細致，你又更加欣賞哪一個朝代的茶皿呢?

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